Encontrar una palabra adecuada para nombrar el grupo poblacional al cual se refiere este artículo no ha sido tarea fácil. De todos modos es importante enumerar algunas posibilidades tales como "preferencia sexual" (Bell et al., 1981), "orientación sexual", u "homosexualidad", que será solamente una descripción de la preferencia sexual por el mismo sexo fenotípico (aunque yo creo que dicho término conlleva una carga patologizante y pertenece a un discurso médico perimido). Por otra parte las palabras "gay" y "lesbiana", serán utilizadas respecto a homosexuales que hayan desarrollado una identidad positiva homosexual. Debo disculparme así también por la tendencia a generalizar utilizando la palabra gay como englobadora de los dos géneros.[1]

Los contemporáneos estamos sujetos a avatares que provocan distintos dolores o padecimientos. Muchos de ellos son el resultado de sistemas de creencias equívocos, y de una particular dialéctica de la cual se desprende una síntesis o avance (en sentido positivo), o, en el peor de los casos, una perpetuación.

Los asuntos relacionados al amor, la sexualidad y la identidad, al menos para los occidentales, siguen siendo el asunto más presente en los espacios de psicoterapia. El marco conceptual desde el que estos asuntos son atendidos están atados a la subjetividad del profesional y su formación teórica, y a un sinnúmero de variables que hacen del encuentro terapéutico un instante irreproducible en términos emocionales. El universo demográfico en el que estamos insertos posee sistemas de creencias más o menos compartidos por un grupo de personas, y genera un autoconcepto de normalidad, que no necesariamente es resultado de un buen procesamiento de la información, congruente y generalizado. Algunas de estas moralidades provocan leyes instituidas, conceptualizaciones teóricas, modos de ver y definir la realidad, teorías educacionales y políticas sociales.

Los ejemplos prototípicos en términos sexuales y de identidad son algunas creencias complejas, como las que siguen:

Se ha desarrollado líneas de trabajo entre las terapias feministas y los psicoanalistas de las escuelas mas contemporáneas que describen con rigurosidad otras características contratranferenciales, tales como: la identificación proyectiva (proyección de la homofobia irresuelta del/de la pte.), las dificultades y beneficios contratranferenciales de las/os terapeutas gays y lesbianas, y el duelo del analista (referido a las fantasías de cura) (Crepi, 1996).

Actualmente existen algunos programas de Workshops sobre Homofobia, diseñados específicamente, que han demostrado su eficacia en términos de cambios de valoración y de prejuicio (Blumenfeld W., 1992).

Revisemos algunos datos:

Las personas pueden consultar en diversos estadios de este coming out. Son tareas esenciales del tratamiento las de facilitar un atravesamiento exitoso y aliviar el dolor psíquico que producen. El proceso por el cual algunas personas llegan a identificarse como homosexuales concuerda sorprendentemente entre diferentes sujetos (Mondimore, 1998).Comprender algunas experiencias e hitos en ese camino ofrece varias alternativas para facilitar la psicoterapia.

Recordemos con ello que el proceso de "Ajá" no es tan sencillo (Isay,1991). La persona reconoce algo que la hace diferente y que esa diferencia no es socialmente aceptada. Esto genera una intensa disonancia cognitiva que, en general provoca sufrimiento subjetivo. Las descripciones de estos procesos van desde la más temprana edad hasta el comienzo de la edad adulta y van acompañados de intensa disforia.

Me permito aquí traer a colación una anécdota. Hace unos meses en un congreso de la American Psychiatric Association se conmemoraban 25 años de la despatologización de la homosexualidad en los Manuales Estadísticos de Diagnóstico (DSM IV). Jack Drescher, un eminente psiquiatra y psicoterapeuta americano, estaba dando una conferencia sobre las contiendas políticas de esos años. Alguien del público le preguntó sobre la exitencia de una psicoterapia gay diferente a una psicoterapia strait (recta o heterosexual). El Dr. Drescher bajó sus bifocales, y respondió: "Estimado colega, hace un tiempo que me pregunto que diferencia hay... La verdad es que me acordé, mientras Ud. hablaba de una película argentina llamada "La Historia Oficial". Si hay algo que diferencia cualitativamente estas "dos" terapias ( gay & strait, en el original) es que en términos narrativos hay diferencias..., las y los pacientes gays y lesbianas tienen una Historia Oficial y La Otra Historia".

Muchas personas suelen presentar alguno de los siguientes cuadros:

A la luz de lo anterior deberíamos suponer que la homosexualidad egodistónica no es más que un proceso de enfrentamiento con la homofobia social (y la devenida interna). La necesidad de cambios sociales que favorezcan el desarrollo de un Identidad Positiva Homosexual se torna imperiosa al avistar las enormes dificultades con las que los homosexuales deben lidiar en su cotideaneidad y en su desarrollo. La incidencia de consultas por motivos emocionales aumenta y se destaca la importancia del riesgo de suicidio y depresión causada por la homofobia internalizada y/o el rechazo social (Miller, 1992; Gibson, 1989).

Por otro lado algunos investigadores clínicos de diversas líneas defienden la teorización de que deberíamos hablar de Homosexualidades más que de La Homosexualidad, ya que existen diversidades, tantas como Heterosexualidades (Stubrin, 1993; Stoller,1997).

En relación a todo esto, creo que cabe una pequeña disgresión: Me contaron que una lesbiana le estaba contándole a su abuela sobre lo que significaba para ella ser homosexual y lo dificultoso y doloroso de ese proceso. Su abuela replicó: Y si es tan duro, porqué entonces hacerlo?.

Veamos primeramente algunos puntos:

A) En una supervisión hospitalaria se presentó un caso de la siguiente manera: "María, 38 años, homosexual...."

Esta viñeta clínica es curiosa pero harto frecuente, ya que rara vez se diría "María, 38 años heterosexual". El señalamiento de la diferencia me hizo pensar.

1- El terapeuta que presentaba el caso nos avisaba de su fracción homofóbica.

2- El creía que esta aclaración sería significativa para el pronóstico, el tratamiento o la evolución.

3- Daba cuenta de algo que para él constituía un grupo delimitado (señalaba sólo la pertenencia a una minoría).

En un estudio realizado sobre creencias de los asociados a la American Psyquiatric Association se demostró que los terapeutas tienden a creer que la preferencia sexual es más flexible de lo que en la práctica resulta (especialmente si el consultante es gay o lesbiana). En la misma supervisión citada la mayoría de los presentes sugerían que el "estadio" homosexual era éso: un estadio y que había que esperar, otros suponían que no había que etiquetar, lo que es igual a borrar las diferencias.

Es curioso también escuchar que aún se utilicen términos tan anacrónicos como pseudohomosexualidad, aún cuando dicho concepto carece de sostén teórico (Gadpaille, 1995).

La verdad es que la mayoría de las/os homosexuales refieren una gran estabilidad respecto de su preferencia sexual. Es decir que una vez que alguien se reconoce como homosexual rara vez se "reconvierte". Suponer que la sexualidad está montada en un continuo es un error de lectura Kinseyiana de corto vuelo y mucha simplificación (Kinsey, 1948,1953). Lo cierto es que se establece un patrón sexual definido y arraigado que incluye otros patrones propios - y por qué no prototípicos - de interacción con el medio.

B) Por otra parte casi todos los antropólogos sociales y sociólogos coinciden en que existe una sub-cultura gay-lésbica ("tribu", en algunos antropólogos contemporáneos) en las diversas comunidades. La globalización ha internetizado dichas comunidades y sus sub-culturas. La sub-cultura gay-lésbica comparte signos característicos de las sub-culturas de las minorías étnicas y religiosas (o nacionales). Pero por otro lado presenta características particulares que las diferencia.

La curiosidad de esta sub-comunidad, a diferencia de otros grupos comunitarios oprimidos por la religión o la etnia es que no hay traspaso de bienes culturales de generación en generación (heredabilidad), al menos como en los sistemas consanguíneos anteriores. Si no que son grupos sociales de una enorme vitalidad al tener que "re-inventar algunos bienes comunes".

C) Es habitual que una mujer en proceso de tratamiento se pregunte qué es ser una mujer. Rara vez un hombre arriba a preguntarse qué es ser un hombre. Siempre y cuando estemos hablando de la población autodefinida heterosexual. La heterosexualidad parte de ciertas convicciones apriorísticas (en especial los hombres). Lo cierto es que si bien pueden aparecer dudas referentes a la identidad es muy raro que un heterosexual se pregunte qué es ser un buen hombre o una buena mujer.

Las identificaciones de roles genéricos y de objeto son claros, o al menos más brutalmente expuestos en la vida cotidiana.

Las lesbianas y los gays no tienen objetos identificatorios de cierta obviedad en su nicho ecológico y es frecuente que una pregunta recurrente sea Qué-es-ser-un/a-buen/a-homosexual.

En esta línea las discriminaciones dentro de esta sub-cultura están a la orden del día y responden a una defensa algo desesperada de construcción de una Identidad Positiva Homosexual.

¿Es bueno que salga todas las noches a bailar? ¿Cuál es la frecuencia de compañeros sexuales que se debe tener para no ser promiscuo? ¿Los homosexuales no deberían ser afeminados? ¿Concurrir a un lugar de ghetto ( "región moral" como concibe l a sociología de Robert Park,1973) está bien? ¿Es correcto hablar en femenino? - O significaciones atadas al rol en el acto homosexual referente a homosexual activo u homosexual pasivo. Los temores gays de volverse "una loca", pasiva y femenina acorralan al individuo que no puede distinguir la diferencia entre preferencia sexual y género, quedando atrapados en el pensamiento dicotómico de la sexualidad. Y en otros la fijación a ciertos roles de género otorga tranquilidad y sosiego a aspectos de ansiedad turbulentos.

Probablemente las narrativas históricas e individuales son las que permiten las descripciones de coming out, visibilización, homofobia y otras. Por ello es que el futuro podría prometernos modificaciones de ellas y con eso, modificaciones de lo que llamamos genéricamente Identidad.

D) Algunos pensadores opinan que "Ser gay [...] no es identificarse con los rasgos psicológicos y con las máscaras visibles del homosexual, sino tratar de definir y de desarrollar un modo de vida" (Foucault M., 1983 en una nota de Didier Eribon). Pero para remontar algunas ideas de Foucault quisiera recordar la frase en la que él refiere: "El sodomita era un relapso, el homosexual es ahora una especie"(subrrayado por el autor, pág. 57 . Foucault M., 1976). El homosexual es, en realidad una construcción temprana del siglo pasado, en donde una acción (la del sodomita) se constituye como identidad.

Otros pensadores se oponen al constructo teórico de la identidad homosexual: "La homosexualidad no es un sustantivo sino un adjetivo" (Gore Vidal).Y "el homosexual no debe, por lo tanto, ser respetado como el otro, la "otredad" como pretende el relativismo cultural de las teorías postmodernas, sino como el igual; como representante de una especie, como un tipo aparte, sino como individuo. El problema deja el ámbito ontológico en que lo quieren situar los foucaultianos, los postestructuralistas, los postmodernos, para bajar al plano más prosaico de la juridicidad; se trata de una reindivicación esencial de las libertades individuales, la de ser dueño del propio cuerpo, y el derecho a la privacidad, a la intimidad, un punto aún no cumplido de los derechos humanos" (Sebreli, 1997).

Del espacio discursivo entre las primer posición, más constructivista, y la segunda, más escencialista, surgen nuevas posiciones rescatadas de ese binomio, casi al modo de un sincretismo (como la teoría queer)[2].

Por lo anteriormente enumerado y, a pesar de que existe una discusión a cerca de la Identidad Gay-lésbica y sus validaciones, creo que este constructo tiene algunas evidencias que lo sostienen y una utilidad clínica (Cass, 1984). Para la práctica clínica diaria probablemente sería útil recordar que la posición sería de construcción-deconstrucción de significados (White, M.,1994).

Lo cierto es que la construcción de una Identidad Positiva Gay-lésbica (como un patrón más o menos inestable de construcciones según, Bersani, sin convertirlo en una "clausura retórica") podría tornarse como el fin amplio de la psicoterapia. Las identificaciones facilitadoras son escasas y dicha construcción está sesgada por la falta de algunas con carácter positivo. En parte los patrones organizantes de esta estructura están afuera, por ello hay que encontrarlo dentro de la subjetividad y de-construirlo.

Cada vez que alguien me pregunta sobre la función de la terapia, es frecuente que me quede entrelazando los hilos alrededor de mis creencias personales sobre el paradigma de cambio (mío, el público, el del paciente, el de sus otros significativos). Hace poco hojeaba una biografía de Focault y decía "... un hombre que intentó dar cumplimiento al brevísimo mandato de Nitsche: llegar a ser lo que uno es" (Miller J.,1993).

La (co-)construcción debe tener en cuenta una lista de fortalezas y debilidades. Sobre las debilidades, entre los pastizales de los mitos y estereotipos, existen algunos puntos importantes que señalaré más adelante.

Recordemos que las lesbianas sufren una doble discriminación: la sexista (misógina) y la homofóbica, por ello es interesante destacar la importancia de un doble enfoque. Los trabajos de investigación y las propuestas de tratamiento acercan las teorizaciones de una doble perspectiva: lo lésbico y lo feminista (Davis D. y Padesky C.,1989).

Es decir que hay cosas que los sujetos, en orden de adquirir una identidad homosexual positiva deben perder o arriesgarse a perder o testear o luchar para no perder. En la actualidad los cambios en términos del avance científico (fecundación in vitro, fertilización asistida, donación de gametos, por ejemplo), y el avance lento y desigual de los cambios sociales (leyes que avalen el contrato de parejas, favorezcan la adopción, la igualdad de derechos, leyes contra la discriminación, entre otras), provocan dudas sobre el destino de algunas creencias negativas y las cuestionan. De todos modos hay algunas nuevas dificultades fundadas en los cambios, sumadas a las viejas, relacionadas intrínsecamente con la preferencia homosexual.

Algunos autores utilizan el término duelo para referirse a la pérdida de alguna de estas situaciones, otros prefieren el término aceptación.

Pasemos entonces a enumerar:

Releyendo estos últimos párrafos pienso sobre el peso de estos duelos en la subjetividad de los individuos. Recuerdo una metáfora literaria, que me ha sido de una gran utilidad "... las esquirlas son buenas acupunturistas..." (Moreno M.,1993)

Las parejas heterosexuales tienen como fuente de modelaje de sus roles sociales a sus padres, que buenos o no, entregan gratuitamente modelos de identificación para el rol de género. Si bien esto se está modificando vertiginosamente, es de destacar que las parejas homosexuales deben, en cierto modo re-inventar estos roles (Reinventing the wheel) (Rochelle L. Klinger, Cabaj P., 1993).

De allí que quisiera profundizar esto con el siguiente apartado, ya no sólo sobre roles sino sobre la tabla de comando que es el género:

Desde hace tiempo asistimos en el ámbito científico a un vasto desarrollo de las teorías del género (Burin M., DioBleichmar E., Meler I.,1996; Millonschik C., 1996 y Stoller, 1968). El carácter multidiciplinario o diversificador ha dado un empuje creativo a estas ideas, hoy en día perimidas debido a su insistencia en el binomio masculino-femenino.

En cuanto a "la cosa del género", así, execrada de "la cosa del objeto de deseo", las teorías se vuelven más difíciles de discutir. Esa dicotomía pedagógica, útil políticamente, lo es poco en la fisiología. Sostener esa dicotomía respecto a la sexualidad de las personas es casi un absurdo. La mayoría de los desarrollos continúan en una pasión clasificatoria, y parten del supuesto que el género es una línea o continum montada sobre dos extremos Masculino/Femenino. De allí que, cuando hablan de hombres que desean ser mujeres utilizan la curiosa palabra de trans(cross)-género (o trans-sexual), llevando al ámbito circense la creencia, por lo más infortunada, de que estos "hombres" quieren cruzarse "al otro lado". Dicha teorización provoca una creencia disfuncional condenatoria: Por más que quieran, nunca van a ser "mujeres", pueden intentarlo, pero hasta ahí, no abriendo la posibilidad de la invención de nuevas identidades (Moreno María, 1997).

Como esto termina siendo una abstracción teórica que se despega artificiosamente de la biología por momentos - y por momentos la busca para apoyar los codos - , no hay otra posibilidad que esa línea geométricamente perfecta. Desde dónde y a dónde "se cruzan" los trans-sexuales? (Gagliesi, P., 1994).

Por otra parte, creo que la relación con el objeto es tan definitoria sobre la identidad como el género. Cuando la histología comenzó a hacer sus aportes sobre la estructura de los tejidos era necesario disecar y preparar la muestra que se miraría por el microscopio. Se observaba y se tomaban notas descriptivas como en una foto. Poco después la función, que condiciona ontológicamente esa parte disecada sobre el vidrio, resultaba ser tan fundamental que la observación quedaba empequeñecida por los avances de la fisiología, cuyas notas, llenas de acción, son como un film. La histología debió esperar al microscopio electrónico, y a otros cambios epistemológicos.

Igualmente "la cosa del género" se momifica al ser extraída y al perder su función, a pesar de que ese acto de disección haya sido útil. Los desarrollos de género terminan teniendo olor a formaldehído.

Es de sospechar, en esta secuencia, que la homosexualidad es la base del cuestionamiento de las teorías de género. Las derriba más allá de la frontera poco realista de que "los gays son hombres que desean a otros hombres" y "las lesbianas son mujeres que prefieren a otras mujeres", ya que dichos constructos son débiles e inexactos.

Un hombre con preferencia sexual homosexual es, lejos, algo diferente - en términos de identidad - que un hombre heterosexual. Aunque histológicamente sean iguales. Y aunque el gay juegue al fútbol y el heterosexual sea peluquero.

Debemos volver a la anatomía y fisiología de la sexualidad - sobre la que se ha dicho lamentablemente poco, sino nada (Master y Jonhson,1979) - a visitar los sites de los roles genitales, las definiciones de activo-pasivo, penetrado-penetrante que yacen aún en el oscurantismo al que lo someten las modernas teorías del género y la identidad.

Así mismo los roles sociales, señados por la cultura y la cama, en los que se termina poniendo en duda absoluta lo que se da por cierto: un hombre menos masculino no es necesariamente más femenino, una mujer menos femenina no es necesariamente más masculina, etc. Porque el juego técnico de los investigadores de género, que se viste de dialéctica, termina casi describiendo una parodia a la que le pone cara seria "por que esto es ciencia".

De todos modos, y confiando que las ulteriores investigaciones sobre homosexualidad arrojen más información sobre las teorías de la subjetividad - como los desarrollos de la teoría queer - ; el sexo, el género y lo erótico,- como se mapea cruzando del cuerpo político al físico -, éstas se irán modificando y se modificarán, y las leyes - o el caos - lo harán impredecible.

Consolidar una Identidad Homosexual Positiva en la psicoterapia con pacientes con preferencia sexual homosexual es una tarea compleja, sin embargo hoy por hoy necesaria. Creo que tiene un valor preventivo en términos de salud. Asistir a la transformación de la homosexualidad desde una Way of life a un verdadero Dasein.

Un paciente me recordó, al final de su tratamiento, los dos primeros versos de Hojas deHierba de Walt Whitman (Song of Myself,1855) [4]:

"I celebrate myself,

And I what I assume you shall assume,...".

[1]- Es interesante destacar que la palabra homosexual fue acuñada por Karoly Maria Benkert en 1868 y utilizada por Krafft-Ebing en su Psychopatia Sexualis (1889), y utilizada por el New York Times por primera vez en 1900. Mientras que la palabra heterosexual fue creada más tardíamente y socialmente incorporada por la prensa escrita en 1930 (Katz, J.,1990).

[2]-Teoría Queer . Estas nuevas líneas de pensamiento desarrollaron otras perspectivas sobre los conceptos de género, identidad y orientación sexual cuestionando la "compulsión a la definición"(Jagose A.,1998). Jagose describe a la teoría queer como: ".. los gestos o modelos analíticos que dramatizan las incoherencias en las relaciones estables y histórico-culturalmente sostenibles entre sexo cromosómico, género y deseo sexual. Resistiendo ese modelo de estabilidad - que reclama como origen a la heterosexualidad, siendo mejor dicho su efecto - Localizado entre esos términos explota, y saltan las incoherencias desestabilizando la heterosexualidad, cuestionándolo todo a su paso, incluso lo que referimos como hombre o mujer y haciendo imposible cualquier demostración de que existe una sexualidad "natural"." En este sentido es que pierden valor las teorías que intentan consolidar la idea que se podría estabilizar el self al modo de los principios psicológicos que definen una Identidad.

Leo Bersani crítico de la teoría queer, - un crítico y enamorado del objeto que critica a lo Octavio Paz -, hace foco en que no sólo lo psicológico está politizado: "aunque es indiscutiblemente cierto que la sexualidad estuvo siempre politizada las formas en que politiza tener relaciones sexuales pueden ser extremadamente problemáticas." Y en este sentido sospecha que toda agenda que deconstruya los principios de la identidad gay ("desgayzantes"), borra la gaydad, y que ese es el peligro de estas nuevas líneas de pensamiento.

[3]- El Factor HIV: Sería necesario escribir otro artículo para poder imbricar el fenómeno del HIV y su impacto en la comunidad Gay-Lésbica. Un nuevo elemento en la geografía de la clínica son las parejas discordantes (sic), parejas donde solo uno de sus miembros es HIV+. La poco feliz palabra acuñada no respeta las "concordancias" observadas en la consulta, pero creo que será interesante este tema para ulteriores investigaciones.

[4]- Es interesante destacar que la traducción de la palabra assume tiene tres vocidades: la de suponer, la de asumir, la de adoptar.